Cuando “Body Vessel Clay: Black Women, Ceramics y Art contemporáne” se abrió por primera vez en 2022 en el Two Temple Place de Londres, fue aclamado como “revelador“Las obras dentro de él ejemplarán el estado de Clay como”el medio del momento. ” Organizado por el Dr. Jareh Das, que posee un doctorado en la curación del arte y la ciencia, la exposición explora lo que el medio debe a las técnicas de arcilla arraigadas en la diáspora negra como sus entregas anteriores en Two Temple Place y North Yorkshire, la Galería de Arte de Arte de Inglaterra, la exhibición de la Fundación Ford, vincula el uso de las técnicas contemporáneas con una herencia de conocimiento y habilidad y habilidad, Matrilineates.
Con su debut en los Estados Unidos, esta edición de “Body Vessel Clay” ve la adición de obras de tres artistas estadounidenses: Adebunmi Gbadebo, Simone Leigh y Anina Major. Las prácticas de todos los artistas expositores se entrelazan en la obra de los límites de Potter Ladi Ladi Kwali, la primera estudiante del Centro de Entrenamiento de Potteria. Kwali se casó con las tradiciones diaspóricas con técnicas de acristalamiento y disparos de horno con gran aclamación. “Originalmente los imaginé cuando comencé a expandir mi investigación sobre Ladi Kwali y los legados de cerámica matrilineal en relación con las mujeres negras y las historias negras más amplias”, dice el Dr. Das. Superficie de Gbadebo, Leigh y Major.
Mientras que el espectáculo abarca décadas, continentes y diferentes facetas de la diáspora negra, es firme en su posición del poder de Clay. “Para mí”, dice ella, “la línea de transmisión es arcilla como rebelión y como archivo. Lleva memoria, tiene conocimiento ancestral y resiste la contención”.
En la siguiente entrevista, el Dr. Das habla sobre el poder duradero de los legados matrilineales, la naturaleza “encarnada, inquieta y política” de la arcilla como un medio y la exposición recientemente expandida.
¿Puedes contarnos cómo los temas de la feminidad negra, los legados matrilineales y el feminismo enmarcan este espectáculo a través de la lente de la artesanía y la técnica?
Los artistas, obras de arte y narraciones en “Body Vessel Clay” se extienden más allá de la categoría de artesanía en una conversación de arte contemporánea más amplia. La exposición considera cómo una generación de artistas, ceramistas y escultores que trabajan hoy en día reinventan las técnicas centenarias para moldear, formar y esculpir arcilla. Para mí, el espectáculo se trata menos de clasificaciones fijas de arte, artesanía y diseño, y más sobre la creación de un espacio fluido pero basado en técnicas como la construcción manual, el enrollamiento y el tejido. Estas prácticas se originaron a lo largo de líneas matrilineales dentro de familias y comunidades y se extienden a través de la diáspora negra.
La pregunta central es: ¿cómo se pasan las técnicas una vez a través de las generaciones y cómo se reinventan? Vemos esto de muchas maneras. Por ejemplo, Bisila Noha se basa en investigaciones sobre prácticas de cerámica en todo el continente africano y las interpreta de manera híbrida, combinando métodos históricos de construcción manual con el lanzamiento de las ruedas para crear su propio lenguaje escultórico. Simone Leigh, de una manera diferente, se mueve más allá de la forma del recipiente literal para perseguir algo más expandido, en muchos materiales, pero siempre regresa a la arcilla. A través de esto, explora la raza, la belleza, la comunidad y el cuidado mientras se relacionan con los cuerpos de las mujeres negras y el trabajo intelectual.
Las prácticas basadas en el rendimiento en la exposición agregan otra capa. Aquí, la arcilla no es solo un material sino también una metáfora: tierra, naturaleza, cuerpo. Chinasa Vivian Ezugha, Julia Phillips y Jade de Montserrat activan arcilla a través de gestos, trabajo y ritual para sondear cuestiones de memoria, encarnación y potencia. En URO (2018), Ezugha lucha físicamente con un montículo de arcilla, levantándolo y comprimido hasta que agota su cuerpo. Este encuentro sostenido transforma el material en una metáfora de la memoria diáspera, el renacimiento y la dislocación. Phillips, por el contrario, utiliza esculturas de cerámica fragmentadas y un lenguaje visual restringido para interrogar el control, el cuidado y el cuerpo. En Convirtiéndose (el cazador, el twerker, el submitter) (2015), el movimiento desarticulado de una figura de baile invita a la reflexión sobre el deseo, la sumisión y la autonomía. de Montserrat’s Arcilla (2015), realizado en colaboración con Webb-Ellis, organiza un ritual solitario en el paisaje de Yorkshire. Al aplicar arcilla húmeda a su cuerpo, realiza un acto de digisión de la memoria que la conecta con la tierra, con la ascendencia y con la violencia de la borrado de archivo. En conjunto, estas prácticas afirman que la arcilla nunca es neutral. Está encarnado, inquieto y político.
¿Puede contarnos sobre la decisión de expandir el alcance de los artistas incluidos en esta exposición para su debut en los Estados Unidos?
Adebunmi Gbadebo se acumula y dispara sus vasos en las tradiciones africanas, pero también trabaja con arcilla que produce del suelo procedente de Fort Motte, Carolina del Sur, donde están enterrados sus antepasados esclavizados. Al incorporar el arroz y donar el cabello negro en sus obras, transforma a Clay en un archivo encarnado que habla de memoria, linaje y supervivencia.
Simone Leigh ha utilizado constantemente materiales como arcilla, rafia y bronce para explorar la raza, la belleza, la comunidad y el cuidado. Su Serie de pueblos (2023–2024) es monumental en escala, combinando formas arquitectónicas y corporales, con la figura recurrente “falda” que se basa en las tradiciones diaspóricas africanas y africanas, así como las representaciones históricas de las mujeres negras.
Estas esculturas se convierten en contenedores poderosos de resiliencia y experiencia vivida.
Anina Major trabaja como disruptor al tomar las prácticas de tejido que aprendió de su abuela y traducirlas en forma de cerámica. Para ella, el acto de tejer en arcilla recuerda las olas oceánicas, con su capacidad para llevar y liberar historias a lo largo del tiempo. Su trabajo habla con el conocimiento matrilineal, la memoria táctil y la política de cuidado. Sus prácticas se cruzan en la memoria, el material, lo personal y lo político, y enraizan la exposición firmemente en los legados y el futuro de la creatividad de las mujeres negras.
