Cuando el facilitador del grupo pequeño me preguntó si retirar el soporte vital era éticamente diferente a retenerlo, mis colegas dieron las respuestas habituales: autonomía, pronóstico y sufrimiento. Mi mente estaba en otro lugar completamente diferente. Esta fue la primera vez que entendí algo que nunca me había preguntado.
En medicina existen categorías para atender a las personas; En la ley judía (halajá), las personas suelen existir para servir a grupos. Durante años no vi el costo hasta que hablamos sobre soporte vital.
Límites de la imitación
La ley judía suele utilizar la ficción jurídica para crear categorías normativas. Por ejemplo, se originó con una práctica ampliamente aceptada conocida como “vender jametz”. En lugar de tirar todo el pan con levadura (jametz) de nuestra casa, mi familia, como miles de otras familias judías, “vendía” el pan a un no judío por una suma nominal durante Pesaj y luego lo volvía a comprar.
Cuando era niño, esto me parecía inofensivo, casi inteligente. En mi opinión, la Halajá estableció ciertos límites normativos dentro de los cuales los judíos teníamos que vivir. Mientras trabajemos dentro de esos límites, no se producirá ningún daño.
Pero ¿qué pasa si estas fantasías legales “inofensivas” chocan con la realidad del sufrimiento de alguien?
La verdad sobre la cama.
El siguiente escenario es un escenario compuesto destinado a reflejar situaciones comunes al final de la vida. Un hombre mayor con cáncer de próstata en etapa avanzada yace en una cama de hospital con un dolor intenso. Su familia se sienta acurrucada alrededor de la cama, con la preocupación reflejada en sus rostros. El cáncer se extendió por todo su cuerpo, provocando una insuficiencia orgánica múltiple.
La vida del paciente continúa sólo gracias al poder de un milagroso conjunto de máquinas que lo rodean: una estimula sus pulmones para que respiren, otra limpia su sangre porque sus riñones han fallado hace mucho tiempo. Sacarlo de estas máquinas significa una muerte segura, pero también significa el fin de sus innumerables sufrimientos. En última instancia, no existe cura para esta enfermedad: es una cuestión de cuándo, no de si sucederá.
Los médicos deben tratar estos casos todos los días. En nuestras discusiones en grupos pequeños, se nos anima a asumir el papel del médico en el escenario. ¿Cómo afrontaremos esta situación?
Nuestras discusiones en el aula se centraron en lo que realmente era mejor para el paciente y su familia. ¿Quiere el paciente seguir viviendo con dolor? Si decide suspender el tratamiento que le prolonga la vida, ¿podrá su familia vivir con esa decisión? ¿Cuál es el papel del médico en todo esto?
Ficción jurídica versus sufrimiento humano
Mientras mis colegas discutían, me imaginé en la habitación con ese paciente, con el peso de la responsabilidad sobre mis hombros mientras me preparaba para discutir las opciones del paciente con su familia. ¿Cómo puedo decirles que la opción más humana es desconectar?
Me encontré regresando a la lección que había aprendido durante mi educación ortodoxa. He aprendido que cada momento de la vida de una persona es sagrado. Incluso cuando la ayuda parece imposible, la oración y la intervención divina pueden hacer posible lo imposible. Por tanto, cualquier acto que acorte la vida de una persona, aunque sea un segundo, no es más que un asesinato.
Pero tomemos una pregunta más específica: si un paciente con soporte vital tiene que ser desconectado brevemente para mantenimiento, ¿estamos obligados a reconectarlo? Algunas autoridades judías dicen “no” en los casos finales, enmarcándolo como la eliminación del “miyakvei mitah” o “impedimentos de la muerte”.
¿Es realmente útil llamar a esta distinción algo más que una ficción jurídica?
Alguien con la sensibilidad de un médico podría decir que este tipo de prestidigitación moral deshumaniza a las personas. En mi opinión, esto reduce la vida del paciente a una variable insignificante en un cálculo divino mucho más amplio, una realidad jurídica incómoda de considerar.
Como médico de formación, las ficciones jurídicas que alguna vez me parecieron tan inteligentes de repente se volvieron muy inquietantes. ¿Cómo puedo afirmar de manera plausible que mi deber como médico es prolongar el sufrimiento de un paciente el mayor tiempo posible? ¿Mantener a otro ser humano sometido a días o semanas de tortura realmente me convierte en un asesino?
Certeza versus humildad
Mientras la discusión se desarrollaba a mi alrededor, algo sucedió. Crecí pensando que los halajistas son muy inteligentes y diseñan estrategias para satisfacer las necesidades del presente sin alterar la tradición. Lo que me llamó la atención fue darme cuenta de que la Halajá estaba protegiendo sus categorías, mientras que la medicina me pedía que protegiera a alguien, y por primera vez, el costo moral de esta diferencia parecía real.
Para ser claros, las opiniones halájicas sobre el final de la vida son diversas y, a menudo, muy emocionales, como corresponde a un tema de esta magnitud. Algunas autoridades permiten que el tratamiento no comience en casos de sufrimiento irreversible, mientras que otras mantienen una visión más estricta basada en la santidad de cada momento de la vida. Pero incluso con esta diversidad, la halajá sigue siendo un sistema legal. Su tarea central es clasificar acciones y resultados en categorías normativas, incluso cuando estas categorías conllevan el costo de un sufrimiento humano real.
Por otro lado, la medicina reconoce que estas cuestiones son complejas y personales. Cada familia debe tomar su propia decisión en su propio momento. Los médicos sólo pueden facilitar la discusión; No pueden dirigirlo, porque sólo las personas involucradas pueden tomar la decisión que más les convenga. La medicina tiene sus propias limitaciones: órdenes de no resucitar, hallazgos de pronóstico y límites de seguro. Pero incluso con estas limitaciones, su brújula siempre apunta en una dirección: el mejor interés del paciente.
La halajá estaba funcionando con certeza; La medicina funcionó humildemente.
Una de las lecciones más poderosas que aprendí en mi formación clínica es el valor de la flexibilidad ideológica. Ver a los pacientes en sus momentos más bajos, donde la diferencia entre la vida y la muerte son unos pocos clics en una computadora o en un tubo de plástico que mantiene a alguien con vida, es como ver colapsar por completo la distancia entre la vida y la muerte.
El terreno sagrado de la cabecera del paciente no requiere fantasías legales inteligentes, sino más bien empatía, apertura y una profunda humildad que me recuerda por qué me dediqué a la medicina en primer lugar: no para defender a los grupos, sino para servir a las personas.
Johanna Rothschild Es estudiante de medicina.
