El nacimiento de Dios en el alma

¿Qué podría ser más intrigante que pedirle a uno de los principales pensadores de la Europa secular que contemple la cuestión de filosofía más antigua?: ¿Qué es Dios?

Este fue el desafío asumido por el filósofo alemán Peter Sloterdijk a principios de este año, cuando fue invitado por la Bienal de Venecia y el Berggruen Institute Europe para explorar las meditaciones del místico cristiano medieval, Meister Eckhart, en el Evangelio de John. Sloterdijk pronunció su conferencia en la Casa Dei Tre Oci del Instituto en Venecia. Será publicado en forma de libro por Berggruen Press en el otoño.

Fiel a su manera provocativa de pensamiento, Sloterdijk establece el contexto para contemplar la “Fe Santa Cristiana” de Eckhart citando un “clásico oscuro” de maestros paganos no identificados titulado “Libro de los 24 filósofos”. En este documento, cada contribuyente declaró en una sola oración o aforismo su definición de Dios. Aunque se publicó en el siglo XII, se pensó que algunos de los textos se originaron en los siglos IV y IV.

El centro está en todas partes

La segunda oración del libro dice: “Dios es una esfera infinita cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia no está en ninguna parte”. Para Sloterdijk, la importancia de esta noción de Dios es que escapa de toda sensibilidad humana. “La ruptura con el pensamiento imaginativo no podría ser más radical. Con esto, cada forma de imaginación espacial está subvertida … Dios no está ni contenido en nada que lo contenga, ni hay algo fuera de él … no tiene más allá, ni afuera. Si el centro está en todas partes, está en todas partes en todas partes”.

Una sola respiración brillante

La primera oración del libro impresiona al filósofo alemán como una desviación aún más radical de la forma en que normalmente pensamos en las identidades separadas de las entidades imaginables: “Dios es la mónada que engendra una mónada y se dobla sobre sí misma en una sola respiración brillante”. En otras palabras, se producen tres movimientos indisolubles. El primero engendra “una gran cantidad de abundancia”; Segundo, lo que se derrama “Regathers” de la experiencia en el mundo; y, tercero, ese flujo de salida y reuniones de la que se remonta a la segunda y se subliman en una sola unidad.

Si todo esto recuerda la esquiva doctrina cristiana de la Trinidad, la dialéctica de Hegel sobre el movimiento de la historia o las propiedades enredadas de la mecánica cuántica, entonces está siguiendo el camino que este breve ensayo está tomando.

Dios como pensamiento puro

Mientras Sloterdijk lo lee, las meditaciones de Meister Eckhart alrededor de 1300 podrían colocarlo como el 25º contribuyente al Libro de la Filosofía porque él también vio a “Dios como inhebrado de la imaginabilidad humana porque Dios es ‘Purus intelectual’ o pensamiento puro”.

El punto de partida teológico de Eckhart es el concepto de logotipos: “Al principio estaba la palabra, y la palabra era con Dios.” Como él lo vio, la encarnación del espíritu divino en el hombre, el Hijo, tiene lugar a través de nuestra participación humana en los logotipos de la Palabra, haciéndonos parte de y Junta con la mente de Dios; CO-Asesencias, por así decirlo.

Es aquí donde la noción de la Santísima Trinidad se hace eco del Libro Pagano de 24. El padre, el Hijo y el Espíritu Santo aparecen como tres movimientos en uno: la emanación o la efusión del Padre, la encarnación del Divino en el hombre a través de la consumación y la participación constitutiva en la mente de Dios, y el bucle hacia atrás sin ninguna pérdida en la única unidad del espíritu santo.

En este entendimiento, la Iglesia real no es una institución de mármol sagrada sino, a través de la “filiación”, el medio de “propagación coeficiente”. “Pensar es dar a luz a Dios”.

Por lo tanto, el título de la conferencia de Sloterdijk: “La partera del intelecto: Meister Eckart y Divine Man”.

Sloterdijk lo pone de esta manera: “Si Dios es espíritu y si el espíritu significa vida como pensamiento y pensamiento como la vida, entonces su encarnación en Cristo no es solo un episodio eminente en “En ese tiempo,” que conmemoramos ritualmente en la misa.

Podemos y debemos participar en la encarnación de los logotipos liberando la actividad del ‘intelecto purus’ dentro de nosotros mismos. Esto presupone arrojar el lastre de la imaginación con respecto al yo y al mundo. Cuando me he vaciado hasta tal punto que ya no me interpongo en el camino, percibo que le pertenezco, no autógenamente, sino en plena participación. Fue desde esta posición de autoconciencia, que Jesús podría decir: “El Padre y yo somos uno” (Juan 10:30). Si esta expresión de la boca de Jesús no era blasfemia, entonces el despertar de una chispa de Cristo en el alma noética de la humanidad tampoco debería ser blasfemia, incluso si suena peligroso. Estoy en la misma estatura alta que el padre, pero no olvido que él estaba delante de mí.

Pero la relación del pensamiento puro (padre) con los logotipos (hijo) no es un evento irrepetible ubicado en lejanía mítica; Sucede continuamente. Entonces, el “nacimiento de Dios en el alma”, es decir, el afilado del intelecto absoluto en un primer pensamiento coeutial, de ninguna manera está restringido a lo que sucedió en ese momento en Belén. Se puede repetir con la misma facilidad en París, en Erfurt, en los conventos de la Orden, y en cualquier otro lugar, uno solo tiene que asumir la existencia de seres humanos que superan la intromisión de su imaginación y la amplitud de sus egos y, por lo tanto, no rechazan el paso a Dios. Tan pronto como se eliminan las obstrucciones al nacimiento de Dios en el intelecto humano, la obra de Dios puede tener lugar libremente. Omne Opus dei est Novum. En otras palabras, el Hijo, como todo lo demás, emerge continuamente de nuevo “.

La bisagra de la historia

Para Sloterdijk, la relevancia de esta excursión a través del misticismo medieval es recuperar lo que él llama el “abandono de la simbiosis”, la comprensión de que toda la realidad se constituye relacionalmente, no diferente a la Trinidad cristiana vista a través de la lente de Eckhart. Comprender la relacionalidad del ser es ser consciente de sí mismo; Somos una coesencia con otras contingencias que en conjunto hacen que un individuo o entidades autónomo, no autónomo. Esa comprensión de la realidad es significativa para todos los aspectos de la vida, desde la solidaridad de la comunidad en la democracia hasta la ecología en el Antropoceno.

A modo de correspondencia de ideas, el filósofo de la religión, Mark C. Taylor, hace un vínculo adicional entre la Trinidad cristiana, Logos y la dialéctica de Hegel en los pasajes finales de sus recién publicados libro“Después del humano: una filosofía para el futuro”.

“En el de losCience of Logic ‘“, Escribe,” Hegel pone al descubierto la estructura radicalmente relacional de la identidad en la diferencia y la diferencia en identidad que es la base estructural de la naturaleza (objeto) y la mente (sujeto). Este Lógica Formula un logotipos de la realidad, que siempre está encarnado en el espacio (naturaleza) y el tiempo (historia). Esta lógica dialéctica es la articulación conceptual de la verdad representada en la doctrina cristiana de la Trinidad. Ni monismo ni dualista, el Dios cristiano es uno de cada tres y tres en uno. Esta no es una estructura estática que se fija de antemano, sino que se desarrolla temporalmente. Es por eso que Hegel describe la trinidad sincrónica y diacrónica como ‘la bisagra sobre la cual se balancea la historia’ “. Es decir, la unidad de lo que es y lo que se ha unido como una esencia que es continua y nueva.

Ser cuántico

Taylor va más allá, vinculando la “lógica” de Hegel y los logotipos en desarrollo de la doctrina de la Trinidad a la ciencia cuántica: “La unidad del pensamiento y el hecho de que no sea simplemente un producto de la especulación filosófica, sino la conclusión sobria de la mecánica cuántica y la biología simbiótica. … esto es un viaje de la mente en Dios.

Somos fundamentales para crear la realidad que observamos. Como el poeta Nobel Czeslaw Milosz lo puso una vez en un ensayo titulado “El destino de la imaginación religiosa”, “La teoría de los cuantos … restaura la mente al papel del cocreador del tejido de la realidad. Esto favorece un cambio de menospreciar al hombre como una mota insignificante en la inmensidad de las galaxias para considerarlo nuevamente como un actor principal en el drama universal”.

El físico cuántico Carlo Rovelli a menudo ha subrayado esta aprensión de la realidad como relacionalidad simbiótica. Para él, el mejor relato de la materia que tenemos es la mecánica cuántica, que nos dice que el mundo físico se define por la “relación profunda” y que las cosas solo tienen sentido en referencia a otra cosa.

Rovelli también ve la realidad relacional como un cambio constante que es continuamente de nuevo pero incluido todo lo que ha sido. “La realidad es un momento momentáneo en la arena”, tiene escrito. Pero ese momento en sí se hace completo por aquel desde el cual emerge y se convierte. “Cada momento de nuestra existencia está vinculado por un hilo triple peculiar a nuestro pasado, el más reciente y el más distante, por la memoria. Nuestros enjambres actuales con rastros de nuestro pasado. Somos historias de nosotros mismos”.

Civilización faustiana tardía

Sloterdijk no permite que sus reflexiones vayan sin una de sus burlas características contra formas de pensamiento establecidas y convencionales.

“Oswald Spengler”, escribe, “una vez comentó de manera algo sarcástica sobre las necesidades espirituales de las personas cuya existencia cae en la fase tardía de lo que llamó civilización faustiana, diciendo que llevaban los rasgos de una inevitablemente inevitable, la” segunda religiosidad “. No es una adivinación de nadie y cómo se podría construir un puente entre las fabricaciones posteriores y las estructuras anteriores.

Sloterdijk se cierra con un guiño piadoso por el filósofo religioso Martin Buber a la maravilla de la interconexión de todas las cosas:

“Escuchamos a nosotros mismos, y no sabemos qué mar escuchamos murmurar”.