Esta entrevista con Lena Filipović explora su reapropiación feminista de símbolos religiosos y políticos, transformándolos en rituales que desafían el patriarcado, la memoria y el poder cultural. Trabajando a través de textiles, sonido y performance, su práctica aborda el ritual como una experiencia personal y colectiva. A través de instalaciones electroacústicas, instalaciones táctiles y actuaciones cuasi rituales, crea entornos inmersivos que invitan a la contemplación, la participación y el pensamiento crítico. Las técnicas históricamente asociadas con tradiciones artesanales feministas y queer, como el patchwork, las telas con lentejuelas y los materiales recuperados, se han convertido en formas de desobediencia estética y afirmación cultural. Su trabajo está profundamente influenciado por cuestiones de memoria histórica y simbolismo político: en lugar de borrar estos símbolos, los reactiva para transformar sus significados heredados, confrontando la persistencia del poder ideológico y explorando cómo el arte puede funcionar como un ritual protector y transformador. Lena Filipovic muestra actualmente su trabajo en el Salon de Montrouge, donde su instalación invita a los espectadores a un espacio compartido de sonido, materia y experiencia corporal. La exposición, que estará abierta hasta el 1 de marzo de 2026, brinda la oportunidad de conocer sus prácticas que desafían las narrativas dominantes mientras imaginan nuevas formas de conciencia y resistencia colectiva.
Tu trabajo no se limita a criticar la iconografía religiosa, sino que construye nuevos mitos feministas. A menudo nos vemos obligados a elegir entre reformar las religiones patriarcales desde dentro o abandonarlas por completo. En tu trabajo, pareces ubicarte en un espacio intermedio, donde no destruyes los símbolos religiosos sino que más bien te reapropias de ellos y los transformas. ¿Cuál es la idea detrás de este enfoque?
Gracias por esta pregunta, porque me permite expresar mi posición ante esta compleja situación. Creo que la religión también es parte de la identidad personal, por lo que en mi trabajo no intento deconstruir la creencia en sí, sino la tiranía y el patriarcado que históricamente se han asociado con ella. La religión es una de las instituciones que crea mecanismos de sujeción, haciendo cumplir reglas, doctrinas y normas, y esto es exactamente lo que quiero cuestionar en mi práctica. También aprecio la forma en que François Vergés explora la relación entre religión y feminismo en su libro Decolonial Feminism. La apropiación es una estrategia que utilizo para reactivar símbolos y mitos antiguos a través de una experiencia subjetiva e íntima, abriéndolos a nuevos significados. Creo que la subjetividad y la irracionalidad pueden ser una forma de resistir la tiranía. En mi práctica, utilizo no sólo imágenes cristianas, sino también símbolos ocultos, que a menudo son utilizados por diversos movimientos contraculturales, por ejemplo, la cultura del metal, el rock psicodélico, la nueva era o los movimientos esotéricos. Muchos de estos movimientos se apropiaron de símbolos ambiguos o ambiguos, pero a menudo eran patriarcales o misóginos, incluso en contextos contraculturales. Mi trabajo busca reinterpretar estos símbolos desde una perspectiva feminista.
“También aprecio la forma en que François Vergés explora la relación entre religión y feminismo en su libro Decolonial Feminism. La apropiación es una estrategia que utilizo para reactivar símbolos y mitos antiguos a través de una experiencia subjetiva e íntima, abriéndolos a nuevos significados. “
En tus actuaciones utilizas sonidos rituales descontextualizados y los transformas a través de oscuras texturas electroacústicas. ¿Crees que el sonido tiene un poder particular para desacralizar la autoridad religiosa y patriarcal, quizás de una manera más directa o profunda que la imagen?
Sí, creo que el sonido tiene un poder desacralizador especial, porque actúa directamente sobre el cuerpo, evitando el lenguaje y la interpretación, antes de que puedas racionalizarlo. Puedes perturbar la autoridad manteniendo viva su carga emocional. El audio es un medio intuitivo para mí. Cuando compongo o interpreto, dependo en gran medida de la improvisación, lo que ayuda a que la reinterpretación sea personal y subjetiva. En mi práctica visual, el trabajo de preparación requiere más tiempo y energía. A menudo empiezo leyendo e investigando para encontrar una narrativa o concepto en el que quiero reinvertir. Luego trabajo en dibujos, composiciones y colores, a menudo creando un modelo en papel a escala real de la imagen, que luego traduzco en textiles y otros materiales recuperados. Los muchos pasos involucrados hacen que la práctica visual sea menos fácil que la de audio, pero para mí ambas son formas de explorar los mismos conceptos.
Tus performances también toman la forma de rituales y ritos de intimidad y desobediencia al mismo tiempo. ¿Qué papel juegan hoy los rituales para ti?
Para mí es casi un ritual, una forma simbólica y artística de ritual más que una forma “real”. Es una forma de deconstruir los rituales existentes dentro del contexto del arte. Creo que es una práctica personal e íntima que me permite explorar gestos, sonidos y materiales de una manera introspectiva y performativa. A través de esta forma de ritual, puedo cuestionar y deconstruir los sistemas de poder y patriarcado que estos rituales a menudo encarnan. Este cuasi ritual es también una forma de involucrar a la audiencia en una experiencia compartida. Durante mi exposición en el Salón Montrouge, presenté una instalación sonora imaginada para activar textiles. La idea era hacerlo interactivo, permitiendo al público manipular diferentes instrumentos, como piedras o kalimba, mientras estaban tumbados sobre un mosaico dispuesto a modo de alfombra ritual. Fue una invitación a participar en un ritual colectivo de producción de sonido y escucha atenta.
“A través de esta forma de ritual, puedo cuestionar y deconstruir los sistemas de poder y patriarcado que estos rituales a menudo encarnan. “
en tu trabajo estrella fugazActivas ritualmente estatuas de propaganda como si fueran restos de una fuerza tóxica, portadoras de memoria ideológica y energía que aún están activas. En un momento histórico en el que muchas estatuas de figuras patriarcales, capitalistas y coloniales están siendo cuestionadas o destruidas, ¿crees que es más fuerte destruir estos “símbolos” o restaurarlos y cambiar su significado?
Es importante señalar que mi presentación no tuvo lugar en la propia Budapest, donde hoy en día ya no se ven estatuas de propaganda soviética, sino en el Memento Park, en las afueras de la ciudad, que sirve como cementerio de ideologías. Muchas de las estatuas allí fueron dañadas o destruidas durante la Revolución Húngara de 1956. Abordé mi actuación como una confrontación con una historia compleja, incluida la de mi país, Bielorrusia, donde aún no había ocurrido un proceso similar de “desacralización” del período soviético. En Bielorrusia, muchas de estas estatuas todavía existen en lugares públicos, con la excepción de las estatuas de Stalin, que fueron retiradas poco después de su muerte en 1953. El poder de estas estatuas reside no sólo en su presencia física, sino también en los significados y recuerdos que transmiten. Destruir estos símbolos puede ser reconfortante y señalar una ruptura con una historia opresiva, pero corre el riesgo de borrar las complejidades del pasado y las conversaciones que aún pueden generar. En mi obra “Falling Star”, elegí transformar los símbolos de opresión en herramientas para la reflexión y la resistencia. Es una manera de confrontar los traumas e historias políticas que vivieron los países postsocialistas durante el siglo XX, representados en estas estatuas, y activarlos de una manera que sirva como medio de reconocimiento y tratamiento. Veo esta actuación como un ritual que protege contra el autoritarismo, el nacionalismo, la xenofobia y las fuerzas patriarcales que, como vemos hoy, aún persisten e incluso se fortalecen.
“El poder de estas estatuas reside no sólo en su presencia física, sino también en los significados y recuerdos que transmiten. Destruir estos símbolos puede ser reconfortante y señalar una ruptura con una historia opresiva, pero corre el riesgo de borrar las complejidades del pasado y las conversaciones que aún pueden generar.“
Se utilizan técnicas como el patchwork y la serigrafía, tradicionalmente asociadas al trabajo femenino y a menudo consideradas “secundarias”. ¿Considera que el uso de estos materiales y técnicas es una forma de desafiar las jerarquías masculinas en la historia del arte y redefinir lo que se considera poder cultural?
Sí, claro. Elijo conscientemente estos materiales, junto con colores brillantes, lentejuelas y texturas, como símbolos de resistencia y desobediencia. No corresponden al “buen gusto” burgués, sino a la cultura popular, el conocimiento artesanal colectivo y las formas de estética históricamente asociadas con las mujeres y las comunidades queer. Esta es también una forma de reconectarnos con áreas y lenguajes visuales que durante mucho tiempo han sido considerados marginales o ilegítimos dentro de las historias del arte dominantes.
En tu opinión, ¿cuál es la responsabilidad del arte de confrontar eficazmente las estructuras de poder y cuál es el papel del artista en la creación de espacios de conciencia, transformación y contemplación?
A nivel personal, el contexto en el que nací y crecí me hizo cuestionar las estructuras de poder que había encontrado a lo largo de mi vida. La situación política en Bielorrusia es compleja y el momento histórico que vivimos es muy tenso. Sin embargo, siento esta responsabilidad en todas partes, incluso fuera de los países con fuertes tendencias autoritarias, porque nadie está completamente protegido de ella y todos debemos defender las ideas de igualdad, libertad e inconformidad.
Entrevista realizada por Aurora Pedigrossi
